陈抟，字图南，号扶摇子，北宋时期著名的道教学者和养生家。
他融汇儒、释、道三家思想，创立了“先天易学”，并以服食辟谷、玄默修养为主，追求精神与肉体的双重升华。
《观空篇》正是他思想体系的重要组成部分，通过对“空”的层层解析，探讨了从“顽空”到“真空”再到“不空”的五种境界。
#01
欲究空之无空，
莫若神之与慧，
斯太空之蹊也。
释义：要真正理解“空”与“无空”的奥秘，不能仅靠表面的思考，而需要借助灵性与智慧，这才是通向宇宙真理的正确途径。
想搞明白“空”是什么？光靠脑子想是不够的，越想越迷糊。
老子说“道可道，非常道”，有些东西，语言和逻辑根本说不清。
这时，就需要我们换一种方式，不是用头脑去“计算”，而是用“神”与“慧”去感受。
就像禅宗说的“不立文字，直指人心”，真正的领悟，往往在一瞬间，不在逻辑推理中。
现代人总喜欢用科学解释一切，但科学也有边界。宇宙的奥秘，哪是几个公式就能说清的？
庄子说“吾生也有涯，而知也无涯”，面对无限，我们得承认自己的渺小。
真正的智慧，不是拼命往外求，而是往内观。
所以，别纠结于“空”是什么，放下执着，才能看见真相。
正如六祖慧能说的“本来无一物，何处惹尘埃”，心空了，世界也就空了。
这才是真正的“太空之蹊”。
#02
其一曰顽空：
虚而不化，滞而不通，阴沉胚浑，
清气埋藏而不发，阳虚质朴而不止，
其为至愚者也。
这句话说的是“顽空”，一种固执、死板的状态。
就像一潭死水，看似平静，实则毫无生机。
虚而不化，滞而不通，形容的是那些思想僵化、不愿改变的人。
他们像被埋在地下的清气，无法散发出来，也无法吸收新的能量。
阳虚质朴而不止，指的是他们虽然看似简单纯粹，但缺乏活力和创造力，最终沦为愚昧。
古人云：“流水不腐，户枢不蠹。”
意思是，只有不断流动的水才不会腐臭，只有经常转动的门轴才不会生锈。
人也是如此。思想若不流动，就会停滞不前；心灵若不开放，就会变得愚钝。
那些沉浸在“顽空”中的人，看似安稳，实则是在自我封闭中慢慢腐朽。
#03
其二曰性空：
虚而不受，静而能清，
惟任乎离中之虚，而不知坎中之满，
离其至妙，守于孤阴，终为杳冥之鬼，
是为断见者也。
释义：性空的状态看似空虚，实则能保持内心的宁静和清澈。然而，如果只追求空虚，而忽视了事物因缘和合的本质，就会陷入片面的断见之中。
古人云：“孤阴不生，独阳不长。”一味追求虚无，只会让人失去生命的活力，陷入无尽的黑暗。
这种断见，看似高深，实则是一种自我麻痹。
它让人误以为摆脱了世俗的束缚，实则陷入了更深的困境。
真正的智慧，不在于极端的虚无，而在于平衡。阴阳相济，虚实相生，才是生命的真谛。
#04
其三曰法空：
动而不挠，静而能生，
魂然勿用于潜龙，乾位初通于玄谷，
在乎无色无形之中。
无事也，无为也，合于天道焉。
是为得道之初者也。
“法空”这一概念源自佛教哲学，强调万法皆空，世间一切现象并无独立存在的实体，而是因缘和合的结果。
听起来似乎玄之又玄，但其实它讲的就是一种“动而不挠，静而能生”的境界。
动的时候，不被外物干扰；静的时候，又能孕育生机。
这种状态，就像《易经》里说的“潜龙勿用”，在低调中积蓄力量，等待时机。
而“乾位初通于玄谷”，则是说在最深幽的地方，反而能触达最高的智慧。
说白了，法空就是一种“无为而治”的智慧。
老子说：“无为而无不为。”
你不需要刻意去做什么，只要顺应天道，事情自然会水到渠成。
这种境界，不是不做事，而是不瞎折腾。
而是懂得在合适的时候放手，让事情自然发展。
#05
其四曰真空：
知色不色，知空不空，于是真空一变而生真道，
真道一变而生真神，真神一变而物无不备矣。
是为神仙者也。
真空，不是简单的“空无一物”，而是“知色不色，知空不空”。
即，看透表象，又不被表象迷惑；明白“空”的本质，却不执着于“空”。
老子说：“大音希声，大象无形。”真正的“空”，反而能包容一切。
真空一变，生出“真道”。
真道是规律，是法则，是宇宙运行的底层逻辑。
它不是人为设定的规则，而是自然的本然状态。
庄子说：“道通为一。”真道就是那个“一”，是一切变化的根源。
真道再变，生出“真神”。
这里的“神”，不是迷信中的神灵，而是万物背后的灵性与智慧。
真神一变，万物皆备。
就是当你真正理解了“真空”和“真道”，你就与宇宙合一了。
你不再是被动的接受者，而是主动的创造者。
你与万物同频共振，无所不备，无所不能。
这就是修行的终极境界——神仙。不是飞天遁地，而是心与道合，神与物游。
古人云：“天人合一。”说的就是这个道理。
修行的目的，不是追求外在的神通，而是内在的觉悟。
当你真正理解了“真空”，你就找到了通往“真道”和“真神”的钥匙。
所以，别再执着于表象，也别再被“空”的概念束缚。
真正的修行，是打破一切界限，回归本然。
真空不空，真道无形，真神无相。这才是大智慧，这才是真境界。
#06
其五曰不空：
天者高且清矣，而有日月星辰焉；
地者静且宁也，而有山川草木焉；
人者虚且无也，而为仙焉。
三者出虚而后成者也。
释义：天虽高远清透，却因日月星辰而璀璨；地虽宁静无声，却因山川草木而生机勃勃；人虽看似虚无，却因“虚”而能成仙，超脱凡尘。
这里的“虚”，不是空洞，而是包容。
老子说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”
车轮中间是空的，才能转动；房子中间是空的，才能住人。
人也是如此，心若太满，装不下新东西；心若虚怀，才能容纳万物，才能成长。
古人讲“虚怀若谷”，心像山谷一样空旷，才能听见风声、水声、鸟鸣声，才能感受到生命的律动。
虚，是一种境界，一种智慧。
它让我们放下执念，看清本质；它让我们接纳无常，拥抱变化。
所以，别怕“虚”。虚，是生命的起点，也是生命的升华。
虚而不空，才是真正的丰盈。